Red Libertaria Popular Mateo Kramer 

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"Organizar las fuerzas del pueblo para realizar la revolución es el único fin de aquellos que desean sinceramente la libertad".

Mijail Bakunin

La praxis libertaria es aquella que se rebela contra cualquier tipo de injusticia y opresión para construir nuevas relaciones sociales libres e igualitarias. Es la praxis que tiene como objetivo la constante abolición de todos los privilegios económicos, políticos, sociales y culturales. Por ello no es una praxis estática ni definitiva, sino una acción política que sólo se comprende en su incesante lucha por la libertad y que sabe que ésta únicamente se alcanza a través de medios libertarios.

En Colombia la praxis libertaria ha estado presente desde hace muchos años. Cabe recordar que desde un comienzo se manifestó en las organizaciones artesanas de finales del siglo XIX y tuvo su más alto punto en el glorioso movimiento obrero y campesino de comienzos del siglo XX. En la actualidad, en pleno siglo XXI, la praxis libertaria sigue presente y busca construir a diario una nueva sociedad.

El movimiento libertario más reciente, aquel que se vivió desde finales de los años noventa hasta principios de 2000, contribuyó enormemente a la difusión de la praxis libertaria entre los y las jóvenes del país. Sin embargo, para muchas de nosotras y muchos de nosotros, ahora es necesario insistir en dos factores principales de lucha: 1) la construcción de relaciones libres e igualitarias con el pueblo y para el pueblo y 2) la creación de formas organizativas que potencien el trabajo colectivo. De ahí que haya sido nuestra inquietud empezar a plantearnos la relación entre el movimiento libertario y el poder popular y la necesidad de formar una organización. Fue así que después de varias discusiones y un trabajo informal de articulación de seis meses entre varios colectivos decidimos formar la Red Libertaria Popular Mateo Kramer.

Criterio y principios políticos:

"El poder popular es el proceso a través del cual los lugares de vida (de trabajo, de estudio, de recreación, etc.) de las clases subalternas se transmutan en célula constituyente de un poder social alternativo y liberador que les permite ganar posiciones y modificar la disposición de poder y las relaciones de fuerza y, claro está, avanzar en la consolidación de un campo contrahegemónico". (Miguel Mazzeo y Fernando Stratta, Reflexiones sobre el Poder Popular)

El criterio político central de la red es el Poder Popular. Nosotras y nosotras entendemos este tipo de poder como una relación social, como un poder-hacer colectivo que construye formas alternativas de vivir, de existir, de resistir. El Poder Popular es la potencia del pueblo múltiple que se organiza en el aquí y ahora para preconfigurar la sociedad futura. Él brota desde abajo, desde la base, y se construye por medio de la horizontalidad y la diversidad. El Poder Popular día a día conquista una nueva victoria para el pueblo en la medida en que le quita territorio material, simbólico, económico, social, cultural y político al poder de los de arriba y edifica simultáneamente nuevas relaciones colectivas para los de abajo.

Siendo así, construimos Poder Popular cada vez que, a través de la práctica política, nosotras y nosotros como pueblo nos convertimos en agentes directos de nuestra propia emancipación. Es decir que a través de este poder colectivo afirmamos nuestra autonomía y nuestra autodeterminación; en pocas palabras defendemos nuestro deseo de auto-organizarnos, autogestionar nuestro entorno y desobedecer las órdenes del capitalismo y del poder opresor.

En sintonía con nuestro principio central, la Red Libertaria Popular Mateo Kramer se basa en los siguientes principios políticos:

Autogestión integral: Es la gestión anticapitalista y antijerárquica de la sociedad en todos sus ámbitos de desarrollo y de vida. Por medio de este tipo de autogestión se busca que los afectados resuelvan de manera colectiva y directa sus problemas, necesidades e intereses. Para que sea integral, la autogestión debe llevarse a cabo en todos los ámbitos de la vida (política, social, cultural, económica, etc.).

Horizontalidad: La horizontalidad es un concepto que parte de un principio geométrico; es la "línea" que aparentemente separa el cielo y la tierra. La línea está compuesta por puntos, en este caso ubicados al mismo nivel, no verticalmente que es la posición contraria.

Aplicando lo anterior al ámbito político, podemos entender que hablar de horizontalidad no es sinónimo de "despelote", pues una línea no es más o menos organizada por el hecho de ser horizontal o vertical. La verticalidad política supone que hay unas personas que están por encima de otras, ya sea por sus mayores conocimientos, experiencia o por cualquier otro criterio. El hecho de estar por encima, da a esa persona el derecho de decidir por sobre otras, y le impone la obligación de obedecer a su superior, en caso de tenerlo.

En la horizontalidad, por el contrario, no hay punto alguno que esté por encima o por debajo de los demás. En la práctica, esto quiere decir que no hay nadie que pueda decidir por sobre otro o que tenga que obedecer a nadie. Si cada punto sale disparado en una dirección cualquiera, ya no habría línea. Así que lo que impone la "disciplina" en una línea horizontal es la línea como tal y no ninguno de sus puntos, lo cual se traduce en términos concretos en que son los procesos políticos mismos los que imponen las obligaciones y los ritmos. Es por eso que en una organización horizontal cualquiera tiene el derecho a reclamar el cumplimiento de una tarea asumida por cualquier otro, a la vez que todos se someten al control del grupo. Casi podríamos decir que en la horizontalidad se ejerce mayor control que en la verticalidad. Con una ventaja adicional, y es que en el caso de la organización horizontal es necesario escuchar las propuestas de todas las personas y valorarlas por sus argumentos y no por las personas de quienes provienen.

En nuestra red, en ningún momento se debe romper con la autonomía de los grupos e individuos que la conforman, por eso preferimos la horizontalidad.

Acción Directa Popular: La emancipación del pueblo sólo puede ser obra del pueblo mismo y, por ende, de la acción directa de los oprimidos, los excluidos, los marginados. Esta acción se organiza directamente por los interesados y busca acabar la intermediación de capitalistas y opresores en general.

Solidaridad efectiva: Es el apoyo mutuo concreto que supera cualquier caridad, dependencia o asistencialismo. La solidaridad efectiva se concibe como una construcción conjunta, una cooperación entre iguales.

Trabajo de base: Es el trabajo político que se hace desde abajo con los de abajo y para el bienestar de los de abajo.

Autoformación colectiva: Formarse colectivamente de una manera autónoma, entendiendo los saberes como una creación colectiva cuya verdad es siempre objeto de la crítica y donde la transmisión de los mismos rompa con la manera hegemónica de transmisión vertical, bajo la imagen del que sabe impone y el que no sabe recibe. En ese sentido la Red en su conjunto es un espacio donde los saberes son compartidos críticamente y al mismo tiempo llevados a fuera de la misma manera, al interactuar con otras organizaciones, comunidades e individuos, los cuales a su vez nos transmitirán sus saberes, propios de sus realidades y vivencias.

Articulación con otros sectores que construyen poder popular: Es la necesidad de encontrarnos desde la praxis con otros movimientos sociales y sectores en lucha que crean diariamente poder popular.

Ecología popular: Partiendo de la idea de que gran parte de los conflictos asociados a la problemática ambiental de nuestra región están íntimamente ligados a estructuras y expresiones hegemónicas de organización política, económica, militar y cultural que atentan no sólo contra otras especies y formas de vida, sino también contra la autonomía de los territorios, se entiende la ecología popular como aquella que resalta la importancia del componente social en la lucha ecológica y, en sentido inverso, de los aspectos ambientales en la lucha popular, abogando por la soberanía alimentaria, hídrica, energética y de los recursos naturales de los territorios. Dentro de esta definición se incluye el tema de la liberación animal, ya que las expresiones hegemónicas anteriormente señaladas participan activamente en la creación de imaginarios especistas (discriminación en virtud de la especie) que median violentamente nuestra relación con otras formas de vida autónoma. Esto, sin embargo, no debe ser entendido de forma aislada de la problemática de la explotación humana, pues existen claros indicios de la relación existente entre la producción industrial y a gran escala de carne, pieles, leche, huevos, etc., con dinámicas de desplazamiento forzado a manos de paramilitares, deforestación de selvas, extensión de la frontera agrícola, contaminación del agua, entre otros.

Diversidad anticapitalista: La diversidad, como proceso transversal que retroalimenta y construye en la multiplicidad del saber, en la equidad y en la coexistencia social desde una perspectiva anticapitalista, hace vigente la necesidad de fortalecer en las diferentes percepciones de la realidad una visión concreta de la acción que sea capaz de trabajar en conjunto por la sociedad nueva, a su vez es claro, que la diversidad de la que aquí se hace mención, debe ser participativa y no sectorizarse de forma excluyente o generar la ruptura del proceso revolucionario mismo. La equidad de género, el internacionalismo, la liberación animal, entre otras, combaten conjuntamente desde su especificidad, su contraparte capitalista como reproducciones cotidianas del mismo, y se unen en una propuesta de nuevas formas de convivir.